LA MEDICINA DE CADAVERES Y CANIBALISMO EN LA EUROPA MEDIEVAL Por Mario González C.

La medicina medieval en Europa Occidental estuvo compuesta de una mezcla de ideas existentes de la antigüedad, influencias espirituales y lo que Claude Lévi-Strauss identifica como el "complejo chamánico" y "consenso social." En las Edades Medias Tempranas, seguido de la caída del Imperio Romano Occidental, el conocimiento médico estándar estuvo basado principalmente en textos romanos y griegos, preservados en monasterios y demás locaciones. Colocándose las esperanzas de la cura en la Iglesia y Dios. La práctica de la medicina en la Alta Edad Media era empírica y pragmática. Se centró principalmente en curar enfermedades en lugar de descubrir la causa de las estas. Si bien existían enfoques seculares sobre el origen y la cura de las enfermedades, también podía haber una cosmovisión en la que factores tales como el destino, el pecado, y los astros tenían el grado de importancia que cualquier causa física. Se podría decir que la eficacia de la cura se daba tanto por el conocimiento empírico, como por intervención espiritual. Así, por ejemplo, se creía que ciertas enfermedades entre las personas podía ser una especie de castigo divino. La gente de la Edad Media entendió la medicina adoptando la teoría médica griega antigua de los cuatro humores.

Por otro lado, al llegar al Renacimiento del siglo XII, la medicina medieval en Europa avanzó rápidamente con la fundación de las primeras universidades medievales y después de la traducción de muchas obras escritas en árabe en los campos de la medicina y la farmacología. Así, especialmente en la segunda mitad del período medieval (c. 1100-1500 d. C.), la medicina medieval se convirtió en un cuerpo formal de conocimiento teórico y se institucionalizó en las universidades. Este período contó con avances en cirugía, química médica, disección y medicina práctica. La Edad Media sentó las bases para descubrimientos posteriores más importantes. Hubo una progresión lenta pero constante en la forma en que se estudiaba y se practicaba la medicina. Pasó de los aprendizajes a las universidades y de las tradiciones orales a la documentación de textos.

Por razones que no están del todo claras, la medicina del cadáver está sorprendentemente ausente de las historias estándar de la medicina. Sin embargo, tales tratamientos estaban lejos de ser un folclore supersticioso o un fraude calculado.

Derivados en parte de las tradiciones médicas clásicas y árabes, fueron recomendados o aceptados por numerosas figuras educadas, incluido el filósofo protocientífico Francis Bacon; el poeta y predicador John Donne; el cirujano de la reina Isabel, John Banister; y el químico Robert Boyle.

En 1685, las gotas hechas de cráneo humano se encontraban entre los tratamientos administrados al moribundo rey Carlos II.

Claramente, la medicina de cadáveres era una forma de canibalismo.

Desde finales del siglo XV en adelante, los europeos condenaron casi universalmente el "canibalismo primitivo" de la América recientemente descubierta, sin embargo, casi nadie se refería explícitamente a la medicina del cadáver como caníbal.

Aunque claramente inspiraba malestar, era popular y lucrativa, tanto que los comerciantes no solo robaban tumbas egipcias, sino que con frecuencia vendían sustitutos fraudulentos, que iban desde la carne de mendigos hasta la de leprosos o camellos.

La medicina para cadáveres sobrevivió hasta finales del siglo XVIII y todavía estaba disponible en Alemania hace cien años.

En el Renacimiento, el alma humana era responsable de los procesos fisiológicos fundamentales.

En teoría, el alma misma era inmaterial. Pero se sostenía que estaba en el cuerpo y que estaba unida a él por finos espíritus vaporosos, formados a partir de una mezcla de sangre y aire.

Estos "espíritus" del alma circulaban dinámicamente por todo el organismo y eran una especie de medio omnipresente explicativo de los procesos fisiológicos.

Los espíritus eran vistos como la esencia de la vitalidad humana, un medio privilegiado que conectaba los mundos divino y material.

Para muchos pensadores del Renacimiento, la medicina del cadáver era una especie de alquimia que ofrecía la oportunidad de consumir físicamente una fuerza vital espiritual.

Eso es más obvio al beber sangre fresca: en ese caso, el paciente se acercaba más a absorber la sustancia activa de la vida, tal como existe en un cuerpo vivo.

A finales del siglo XVII, el ministro puritano Edward Taylor escribió que "la sangre humana, bebida caliente y fresca, es benéfica contra la enfermedad".

En 1747, los médicos ingleses todavía recomendaban beber sangre humana "reciente y caliente" para la epilepsia.

El sujeto había muerto en un estado saludable, su vitalidad no había disminuido por la edad o la enfermedad. Y, sin embargo, su juventud se habría perdido si hubiera muerto de una hemorragia, los espíritus vitales escapándose con la sangre. Por lo tanto, idealmente debería haber sido ahogado, estrangulado o asfixiado.

Una muerte violenta, además, producía miedo. La teoría médica sostenía que el miedo expulsaba por la fuerza a los espíritus de los órganos vitales (hígado, corazón y cerebro) a la carne, de ahí el hormigueo en el cabello o la piel y el destello de los ojos. En consecuencia, este tipo de carne sería especialmente potente.

A primera vista, las momias egipcias, proverbiales por su sequedad, no deberían haber albergado tanta vitalidad. Y, sin embargo, su carne intacta implicaba que esos cadáveres habían retenido sus espíritus, sellados por el proceso de embalsamamiento.

De manera similar, incluso el musgo de un cráneo muerto hace mucho tiempo podría contener esa esencia espiritual.

Ciertos pensadores sostenían que, si un hombre era estrangulado, los espíritus de la cabeza permanecerían atrapados en el cráneo hasta por siete años.

Alrededor de 1604, encontramos a Otelo apreciando su pañuelo porque su seda "fue teñida por manos mágicas con un líquido hecho / De momias de corazones de doncellas".

Por supuesto, a las doncellas o vírgenes se les concedió un grado notablemente alto de pureza espiritual en este período.

Además, aunque el uso del corazón no era médicamente ortodoxo, bien podría haber surgido de la noción de que los espíritus más finos y puros del alma en sí estaban ubicados en el ventrículo izquierdo de ese órgano.

La medicina para cadáveres probablemente significaba cosas diferentes para diferentes personas.

Para algunos, su posible tabú podría haber sido matizado por los efectos normalizadores del comercio, la mercantilización, la medicina occidental aprendida, la autoridad textual y el procesamiento técnico especializado.

Para otros, parece haber representado un contacto peculiarmente sensual con la esencia más sagrada del ser humano.

Irónicamente, bien puede haber sido que la momia fuera abandonada por la medicina convencional no solo porque los contemporáneos del doctor Johnson la consideraran bárbara o supersticiosa, sino porque la medicina misma había socavado la densidad espiritual del cuerpo humano.

En 1782, encontramos al médico William Black aplaudiendo la pérdida de ciertos remedios "repugnantes o insignificantes" como las "momias egipcias" y los "cráneos de muertos". Estos "y un fárrago de tanta feculencia, están todos desterrados de las farmacopeas".

Al defender así la marcha de la ciencia ilustrada, Black no consideró lo que podía haberse perdido en este proceso. Porque aquellos que habían consumido medicina para cadáveres habían superado su repugnancia no por credulidad o desesperación, sino por su reverencia espiritual por ese aliento divino que previamente se creía animaba el tejido humano.